Muitos povos indígenas afirmam que as grandes sapopemas da sumaúma representam um portal para outro mundo. No Peru, os xamãs misturam a casca da sumaúma, que eles chamam “lupuna”, com ayahuasca para conhecer a “mãe” da planta e receber seus poderes. No Brasil, são muitos os povos indígenas que têm forte ligação com a samaúma sob pontos de vista cosmológicos. 

Os Ticuna narram que, no princípio do mundo, uma samaumeira gigante (wotchine) fechava o mundo e por isso não havia claridade. Quando os irmãos Yo’i e Ipi jogaram um caroço de araratucupi (tcha) em sua copa, observaram que uma grande preguiça-real prendia os galhos da samaumeira ao céu. E, ao continuarem jogando caroços, surgiram as estrelas, mas ainda assim não havia claridade no mundo. Tentaram derrubar a árvore com a ajuda de todos os animais da mata, mas não conseguiram, nem mesmo com a ação do pica-pau. Os irmãos decidiram, então, oferecer a irmã Aicüna em casamento para quem conseguisse jogar formigas de fogo nos olhos da preguiça-real que prendia o céu nos galhos da samaúma. Um pequeno quatipuru, taine, conseguiu subir, jogar as formigas e fazer com que a preguiça soltasse o céu. A árvore caiu e assim a luz apareceu no mundo. Do tronco caído, o rio Solimões foi formado e de seus galhos surgiram outros rios e igarapés. 

Os Kaxinawá, autodenominados huni kuin, atribuem importante valor às samaúmas. “Yuxin dacixunuan punyan daci we tsaua”, frase traduzida como “todos os yuxin sentaram-se em todos os galhos da samaúma” indica que a árvore é habitada por fortes yuxin (palavra de difícil tradução para o português, mas que pode ser associada à almas, encantados ou espíritos), que fazem parte do mundo espiritual. Por causa disso, essa madeira tem um papel de destaque no Nixpumimá, rito de iniciação de crianças. Dos galhos da samaumeira, chamados de sacupima, são confeccionados bancos para que os meninos sentem, tal qual os yuxin, indicando que após o rito os meninos aprenderão as atribuições masculinas e precisarão aprender a lidar com os yuxin, identificando quem são seus aliados diante dos perigos da floresta. 

No Pará, os Gavião Parkatêjê utilizam troncos da sumaúma para as corridas de toras, jogos que compõem ritos importantes em fases de iniciação de novos guerreiros, junto com os jogos de flecha. No Acre, as sumaúmas também aparecem nas cosmologias dos Arara Shawãdawa, sendo parte da narrativa de origem do povo: em uma grande sumaúma vivia um gavião que caçava crianças. A partir da morte desse gavião por um homem, o povo teria surgido a partir de suas penas. 

É comum, portanto, que a samaúma, associada a outras espécies animais e em interação com os seres humanos, seja parte de narrativas sagradas, rituais e possua muitos atributos intangíveis.